呂思勉：〈論讀經之法〉

＊本篇摘錄自呂思勉著：《經子解題》，臺北：臺灣商場印書館，1996年，頁1-13。

吾國舊籍，分為經、史、子、集四部，由來已久。而四者之中，集為後起。蓋人類之學問，必有其研究之對象。書籍之以記載現象為主者是為史。就現象加以研求，發明公理者，則為經、子。固無所謂集也。然古代學術，皆專門名家，各不相通。後世則漸不能然。一書也，視為記載現象之史一類固可，視為研求現象，發明公理之經、子一類，亦無不可。論其學術流別，亦往往兼蒐並采，不名一家。此等書，在經、史、子三部中，無類可歸；乃不得不別立一名，而稱之曰「集」。此猶編新書目錄者，政治可云政治，法律可云法律，至不專一學之雜誌，則無類可歸；編舊書目錄者，經可曰經，史可曰史，至兼包四部之叢書，則不得不別立叢部云爾。

經、子本相同之物，自漢以後特尊儒學，乃自諸子書中，提出儒家之書，而稱之曰經。此等見解，在今日原不必存。然經之與子，亦自有其不同之處。孔子稱「述而不作」，其書雖亦發揮己見，顧皆以舊書為藍本。故在諸家中，儒家之六經，與前此之古書，關繫最大。〔古文家以六經皆周公舊典，孔子特補苴綴拾，固非；今文家之偏者，至謂六經皆孔子手著，前無所承，亦為未是。六經果皆孔子手著，何不明白曉暢，自作一書；而必偽造生民、虛張帝典乎？〕治之之法，亦遂不能不因之而殊。章太炎所謂「經多陳事實，諸子多明義理；賈、馬不能理諸子，郭象、張湛不能治經」是也。〔《與章行嚴論墨學第二書》，見《華國月刊》第四期。按此以大較言之，勿泥。〕又學問之光大，不徒視前人之唱導，亦視後人之發揮。儒學專行二千年，治之者多，自然日益光大。又其傳書既眾，疏注亦詳，後學鑽研，自較治諸子之書為易。天下本無截然不同之理；訓詁名物，尤為百家所同。先明一家之書，其餘皆可取證。然則先經後子，固研求古籍之良法矣。

欲治經，必先知歷代經學變遷之大勢。今按吾國經學，可大別為漢、宋二流。而細別之，則二者之中，又各可分數派。秦火之後，西漢之初，學問皆由口耳相傳，其後乃用當時通行文字，著之竹帛，此後人所稱為「今文學」者也。末造乃有自謂得古書為據，而訾今文家所傳為闕誤者，於是有「古文之學」焉。今文學之初祖，《史記．儒林傳》所列凡有八家：所謂「言《詩》，於齊則轅固生，於燕則韓太傅。言《書》，自濟南伏生。言《禮》，自魯高堂生。言《易》，自菑川田生。言《春秋》，於齊、魯自胡母生，於趙自董仲舒」是也。東京立十四博士：《詩》魯、齊、韓；《書》歐陽、大小夏侯；《禮》大小戴；《易》施、孟、梁丘、京；《春秋》嚴、顏；皆今文學。古文之學：《詩》有毛氏，《書》有《古文尚書》，《禮》有《周禮》，《易》有費氏，《春秋》有左氏；皆未得立。然東漢末造，古文大盛，而今文之學遂微。盛極必衰，乃又有所謂偽古文者出。偽古文之按，起於王肅。肅蓋欲與鄭玄爭名，乃偽造古書，以為證據。即清儒所力攻之偽《古文尚書》一按是也。〔參看後文論《尚書》處。〕漢代今古文之學，本各守專門，不相通假。鄭玄出，乃以意去取牽合，盡破其界限。王肅好攻鄭，而其不守家法，亦與鄭同。〔二人皆糅雜今古，而皆偏於古。〕鄭學盛行於漢末；王肅為晉武帝外祖，其學亦頗行於晉初；而兩漢專門之學遂亡。此後經學乃分二派：一以當時之偽書玄學羼入其中，如王弼之《易》，偽孔安國之《書》是。一仍篤守漢人所傳，如治《禮》之宗鄭氏是。其時經師傳授之緒既絕，乃相率致力於箋疏。是為南北朝義疏之學。至唐代纂《五經正義》，而集其大成。〔南北朝經學不同。《北史．儒林傳》：「其在江左：《周易》則王輔嗣，《尚書》則孔安國，《左傳》則杜元凱。其在河洛：《左傳》則服子慎，《尚書》、《周易》則鄭康成。《詩》則並主於毛公，《禮》則同遵於鄭氏。」是除《詩》、《禮》外，南方所行者，為魏、晉人之學；北方所守者，則東漢之古文學也。然逮南北統一，南學盛而北學微，唐人修《五經正義》，《易》取王，《書》取偽孔，《左》取杜，而服、鄭之學又亡。〕以上所述，雖派別不同，而同導源於漢，可括之於漢學一流者也。

北宋之世，乃異軍蒼頭特起。宋人之治經也，不墨守前人傳注，而兼憑一己所主張之義理。其長處，在能廓清摧陷，一掃前人之障翳，而直湊單微。其短處，則妄以今人之意見，測度古人；後世之情形，議論古事，遂至不合事實。自南宋理宗以後，程、朱之學大行。元延祐科舉法，諸經皆採用宋人之書。明初因之。永樂時，又命胡廣等修《四書五經大全》，悉取宋、元人成著，鈔襲成書。自《大全》出，士不知有漢、唐人之學，並不復讀宋、元人之書；而明代士子之空疏，遂於歷代為最甚。蓋一種學問之末流，恒不免於流蕩而忘反。宋學雖未嘗教人以空疏，然率其偏重義理之習而行之，其弊必至於此也。物窮則變，而清代之漢學又起。

清儒之講漢學也，始之以參稽博考，擇善而從，尚祇可稱為漢、宋兼采。其後知憑臆去取，雖極矜慎，終不免於有失，不如專重客觀之為當也。〔其理見下。〕於是屏宋而專宗漢，乃成純粹之漢學。最後漢學之中，又分出宗尚今文一派，與前此崇信賈、馬、許、鄭者立別。蓋清儒意主復古，剝蕉抽繭之勢，非至於此不止也。

經學之歷史，欲詳陳之，數十萬言不能盡。以上所云，不過因論讀經之法，先提挈其綱領而已。今請進言讀經之法。

治學之法，忌偏重主觀。偏重主觀者，一時似愜心貴當，而終不免於差繆。能注重客觀則反是。〔今試設一譬：東門失火，西門聞之，甲乙丙丁，言人人殊。擇其最近於情理者信之，則偏重主現之法也。不以己意定其然否，但考其人孰為親見，孰為傳聞。同傳聞也，孰親聞諸失火之家，孰但得諸道路傳述。以是定其言之信否，則注重客觀之法也。用前法者，說每近情，而其究多誤；用後法者，說或遠理，而其究多真，累試不爽。〕大抵時代相近，則思想相同。故前人之言，即與後人同出揣度，亦恒較後人為確。況於師友傳述，或出親聞；遺物未湮，可資目驗者乎。此讀書之所以重「古據」也。宋人之經學，原亦有其所長；然憑臆相爭，是非難定。自此入手，不免失之汗漫。故治經當從漢人之書入。此則治學之法如是，非有所偏好惡也。

治漢學者，於今、古文家數，必須分清。漢人學問最重師法，各守專門，絲毫不容假借。〔如《公羊》宣十五年何注，述井田之制，與《漢書．食貨志》略同，然《漢志》用《周官》處，《解詁》即一語不采。〕凡古事傳至今日者，率多東鱗西爪之談。掇拾叢殘，往往苦其亂絲無緒；然苟能深知其學術派別，殆無不可整理之成兩組者。夫能整理之成兩組，則紛然淆亂之說，不啻皆有線索可尋。〔今試舉一實例。如三皇五帝，向來異說紛如，苟以此法馭之，即可分為今、古文兩說。三皇之說，以為天皇十二頭，地皇十一頭，立各一萬八千歲；人皇九頭，分長九州者，河圖、三五曆也。以為燧人、伏羲、神農者，《尚書大傳》也。以為伏羲、神農、燧人，或曰伏羲、神農、祝融者，《白虎通》也。以為伏羲、女媧、神農者，鄭玄也。以為天皇、地皇、泰皇者，始皇議帝號時，秦博士之說也。除緯書荒怪，別為一說外，《尚書大傳》為今文說，鄭玄偏重古文。伏生者，秦博士之一。《大傳》云：「燧人以火紀，陽尊，故托燧皇於天；伏羲以人事紀，故托羲皇於人；神農悉地力，種穀蔬，故托農皇於地。」可見儒家所謂三皇者，義實取於天、地、人。《大傳》與秦博士之說，即一說也。河圖、三五曆之說，司馬貞《補三皇本紀》，列為或說；其正說則從鄭玄。《補三皇本紀》述女媧氏事云：「諸侯有共工氏，與祝融氏戰，不勝，而怒。乃頭角蟲不周之山，天柱折，地維缺。女媧乃鍊五色石以補天」云云。上言祝融，下言女媧，則祝融即女媧。《白虎通》正說從今文，以古文備或說；或古文說為後人竄入也。五帝之說，《史記》、《世本》、《大戴禮》，並以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜當之；鄭玄說多一少昊。今按《後漢書．賈逵傳》，逵言：「五經家皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。左氏以為少昊代黃帝，即圖讖所謂帝宣也。如令堯不得為火德，則漢不得為赤。」則左氏家增入一少昊，以六人為五帝之情可見矣。《史記》、《世本》、《大戴禮》，皆今文說，左氏古文說也。〕且有時一說也，主張之者祇一二人；又一說也，主張之者乃有多人，似乎證多而強矣。然苟能知其派別，即可知其輾轉祖述，仍出一師。不過一造之說，傳者較多；一造之說，傳者較少耳。凡此等處，亦必能分清家數，乃不至於聽熒也。

近人指示治學門徑之書甚多，然多失之浩博。吾今舉出經學人入簡要之書如下：

皮錫瑞《經學歷史》。此書可首讀之，以知歷代經學變遷大略。

廖平《今古文考》。廖氏晚年著書，頗涉荒怪。早年則不然。分別今古文之法，至廖氏始精確。此書必須次讀之。

康有為《新學偽經考》。吾舉此書，或疑吾偏信今文，其實不然也。讀前人之書，固可以觀其事實，而勿泥其議論。此書於重要事實，考辨頗詳。皆前列原書，後抒己見；讀之，不啻讀一詳博之兩漢經學史也。此書今頗難得；如能得之者，讀廖氏《今古文考》後，可續讀之。

《禮記．王制注疏》、《周禮注疏》、陳立《白虎通疏證》、陳壽祺《五經異義疏證》。今古文同異重要之處，皆在制度。今文家制度，以《王制》為大宗；古文家制度，以《周禮》為總匯。讀此二書，於今古文同異，大致已可明白。兩種皆須連疏注細看，不可但讀白文，亦不可但看注。《白虎通義》，為東京十四博士之說，今文學之結晶也。《五經異義》，為許慎所撰，列舉今古文異說於前，下加按語，並有鄭駁，對照尤為明瞭。二陳疏證，間有誤處；以其時今古文之別，尚未大明也。學者既讀前列各書，於今古之別，已可了然，亦但觀其采摭之博可矣。

此數書日讀一小時，速則三月，至遲半年，必可卒業。然後以讀其餘諸書，即不慮其茫無把握矣。

古代史書，傳者極少。古事之傳於後者，大抵在經、子之中。而古人主客觀不甚分明；客觀事實往往夾雜主觀為說；〔甚有全出虛構者，是為寓言。參看後論讀子之法。〕而其學問，率由口耳相傳，又不能無譌誤；古書之傳於今者，又不能無闕佚。是以隨舉一事，輒異說蠭起，令人如墮五里霧中。治古史之難以此。苟知古事之茫昧，皆由主客觀夾雜使然，即可按其學術流別，將各家學說，分別部居；然後除去其主觀成分而觀之，即古事之真相可見矣。然則前述分別今古文之法，不徒可施之儒家之今古文，並可施之諸子也。此當於論讀子方法時詳之。惟有一端，論讀經方法時，仍不得不先述及者。則「既知古代書籍，率多治其學者東鱗西爪之談，並無有條理系統之作，而又皆出於叢殘掇拾之餘；則傳之與經，信否亦無大分別」是也，世之尊經過甚者，多執經為孔子手定，一字無譌；傳為後學所記，不免有誤。 故於經傳互異者，非執經以正傳，即棄傳而從經，幾視為天經地義。殊不知尼山刪定，實在晚年，焉能字字皆由親筆。即謂其字字皆由親筆，而孔子與其弟子，亦同時人耳，焉見孔子自執筆為之者，即一字無譌。言出於孔子之口，而弟子記之，抑或推衍師意者，即必不免有誤哉。若謂經難私造，傳可妄為，則二者皆漢初先師所傳，經可信，傳亦可信；傳可偽，經亦可偽也。〔若信今文之學，則經皆漢代先師所傳，即有譌闕，後人亦無從知之。若信古文之學，謂今文家所傳之經，以別有古經，可資核對，所異惟在文字，是以知其可信；則今文先師，既不偽經，亦必不偽傳也。〕是以漢人引用，經傳初不立別。崔適《春秋復始》，論「漢儒引《公羊》者皆謂之《春秋》；可見當時所謂《春秋》者，實合今之《公羊傳》而名之」甚詳。余謂不但《春秋》如此，即他經亦如此。《太史公自序》，引《易》「失之毫釐，繆以千里」。〔此二語漢人引者甚多，皆謂之《易》。〕今其文但見《易緯》。又如《孟子．梁惠王》下篇，載孟子對齊宣王好勇之問曰：「《詩》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂、莒，以篤周祜，以對於天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：天降下民，作之君，作之師；惟曰其助上帝，寵之四方，有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志。一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。」「此文王之勇也」，「此武王之勇也」，句法相同；自此以上，皆當為《詩》、《書》之辭；然「一人衡行於天下，武王恥之」，實為後人評論之語。孟子所引，蓋亦《書傳》文也。舉此兩事，餘可類推。〔近人過信經而疑傳者甚多。予去歲《辨梁任公陰陽五行說之來歷》一文，曾力辨之。見《東方雜誌》第二十卷第二十冊，可以參觀。又如《北京大學月刊》一卷三號，載朱君希祖《整理中國最古書籍之方法論》，謂欲「判別今古文之是非，必取立敵共許之法。古書中無明文。今古文家之傳說，一概捐除。唯《易》十二篇，《書》二十九篇，《詩》三百五篇，《禮》十七篇，《春秋》、《論語》、《孝經》七書，為今古文家所共信。因欲取為判別二家是非之準。」朱君之意，蓋欲棄經說而用經文，亦與梁君同蔽。姑無論經傳信否，相去不遠。即謂經可信，傳不可信，而經文有不能解釋處，勢必仍取一家傳說，是仍以此攻彼耳，何立敵共許之有？今古說之相持不決者，固各有經文為據，觀許慎之《五經異義》及鄭駁可見也。決嫌疑者視諸聖，久為古人之口頭禪，豈有明有經文可據，而不知援以自重者哉。大抵古今人之才智，不甚相遠。經學之所以聚訟，古事之所以茫昧，自各有其原因。此等疑難，原非必不可以祛除，然必非一朝所能驟決。若有如朱君所云直截了當之法，前此治經之人，豈皆愚騃，無一見及者邪。〕

治經之法，凡有數種：（一）即以經為一種學問而治之者。此等見解，由昔日尊經過甚使然，今已不甚適合。又一經之中，所包甚廣，人之性質，各有所宜，長於此者不必長於彼。因治一經而遍及諸學，非徒力所不及，即能勉強從事，亦必不能深造。故此法在今日不甚適用。（二）則視經為國故，加以整理者。此則各本所學，求其相關者於經，名為治經，實仍是治此科之學，而求其材料於古書耳。此法先須於所治之學，深造有得，再加以整理古書之能，乃克有濟。此篇所言，大概為此發也。（三）又有因欲研究文學，而從事於讀經者。其意亦殊可取。蓋文學必資言語，而言語今古相承，不知古語，即不知後世言語之根源。故不知最古之書者，於後人文字，亦必不能真解。經固吾國最古之書也。但文學之為物，不重在死法，而貴能領略其美。文學之美，祇可直覺；非但徒講無益，抑亦無從講起。今姑定一簡明之目，以為初學誦習參考之資。蓋凡事熟能生巧，治文學者亦不外此。後世文學，根源皆在古書。同一熟誦，誦後世書，固不如誦古書之有益。而欲精研文學，則數十百篇熟誦之文字，固亦決不能無也。

《詩》。此書近今言文學者必首及之，幾視為第一要書。鄙意少異。韻文視無韻文，已覺專門；談韻文而及於《詩經》，則其專門更甚。何者？四言詩自漢魏後，其道已窮；非專治此一種文學者，不易領略其音節之美，一也。詩之妙處，在能動人情感；而此書距今太遠，今人讀之，實不能知其意之所在，二也。〔詩義之所以聚訟莫決者，其根源在此。若現在通行之歌謠，其有寓意者，固人人能知之也。〕故此書除專治古代韻文者外，但略事汎覽，知其體例；或擇所好熟誦之即可。

《書》。《書》之文學，別為一體。後世作莊嚴典重之文字者，多仿效之。若細分之，仍有三種：（一）最難通者，如《周誥》、《殷盤》是。（二）次難通者，通常各篇皆是。（三）最易通者，如《甘誓》、《牧誓》、《金滕》諸篇是。第一種存古書原文蓋最多；第三種則十之八九，殆皆孔子以後人所為也。此書文字雖不易解，然既為後世莊嚴典重之文字所從出，則亦不可不熟〔誦〕而求其真了解。《洪範》、《無逸》、《顧命》〔兼今本《康王之誥》。〕、《秦誓》四篇，文字最美，如能熟誦更妙。《禹貢》一篇，為後世地志文字體例所自出，須細看。

《儀禮》、《禮記》、《周禮》。《儀禮》、《周禮》，皆記典制之書，不必誦讀，但須細看，知其體例。〔凡記述典制之文皆然。〕《禮記》一書，薈萃諸經之傳及儒家諸子而成。〔見後。〕文學亦極茂美，〔論群經文學者，多知重《左氏》，而罕及《小戴》，此皮相之論也。《左氏》所敘之事，有與《檀弓》同者；二者相較，《左氏》恒不如《檀弓》。其餘論事說理之文，又何一能如《戴記》之深純乎？〕不可不擇若干篇熟誦之也。今更舉示篇名如下：《檀弓》為記事文之極則，風韻獨絕千古，須熟讀。《王制》為今文學之結晶，文字亦極茂美，可熟讀。既有益於學問，又有益於文學也。 《文王世子》，文最流暢。《禮運》、《禮器》，文最古雅；《學記》、《樂記》，文最深純。《祭義》，文最清麗。《坊記》、《表記》、《緇衣》三篇為一類，文極清雅。《儒行》，文極茂美。《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》六篇，為《儀禮》之傳，文字亦極茂美。以上諸篇，皆可熟讀。然非謂《戴記》文字之美者，遂盡於此，亦非謂吾所指為最美者，必能得當；更非敢強人之所好以同於我也，聊舉鄙意，以供讀者之參考耳。

《易》。此書《卦辭》、《爻辭》，知其體例即可。《彖辭》、《文言》、《繫辭傳》，文學皆極美，可擇所好者熟誦之；《序卦》為一種序跋文之體，可一看。

《春秋》。三傳文字，自以《左氏》為最美。其文整齊研練，自成風格，於文學上關係極巨。《左氏》係編年體，其文字一線相承，無篇目，不能列舉其最美者。大抵長篇詞令敘事，最為緊要。但短節敘事，寥寥數語，亦有極佳者，須細看。《公羊》為《春秋》正宗，講《春秋》者，義理必宗是書。論文學則不如《左氏》之要。讀一過，知其體例可矣。〔《公羊》之文字為傳體，乃所以解釋經文，與《儀禮》之傳同。後人無所釋之經，而抑或妄效其體，此大繆也。此等皆不知義例之過。故講文學，亦必須略知學問。〕《穀梁》文體與《公羊》同。

《論語》、《孟子》。此兩書文極平正，有極簡潔處，亦有極反覆排奡處，〔大抵《論語》，簡潔者多，然亦有反覆排奡者，如「季氏將伐顓臾」章是。《孟子》反復排奡者多，然亦有極簡潔者，如各短章皆是。〕於文學極有益。凡書之為大多數人所習熟者，其義理，其事實，其文法，其辭句，即不期而為大多數人所沿用，在社會即成為常識。此等書即不佳，亦不可不一讀，況其為佳者乎。《論語》、《孟子》，為我國極通行之書，必不可不熟誦也。

此外，《爾雅》為訓詁書，當與《說文》等同類讀之，與文學無關。《孝經》亦《戴記》之流。但其說理並不甚精，文字亦不甚美。一覽已足，不必深求也。

六經排列之次序，今古文不同。今文之次，為《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》；古文之次，則為《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》。蓋今文家以六經為孔子別作，其排列之次序，由淺及深。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，乃普通教育所資；〔《王制》：「樂正崇四術，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士。」《論語》：「子所雅言，詩書執禮。」蓋《詩》、《書》、《禮》、《樂》四者，本古代學校中教科，而孔子教人，亦取之也。〕而《易》與《春秋》則為「性與天道」、「經世之志」所寄；故其次序如此也。古文家以六經皆周公舊典，孔子特修而明之。故其排列之次序，以孔子作六經所據原書時代先後為序。愚謂今言整理國故，視凡古書悉為史材則通，謂六經皆史則非。故今從今文家之次，分論諸經源流及其讀法如下。